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martes, 24 de febrero de 2015

ANGUSTIA EN EL SIGLO XXI. POLÍTICA SIMBÓLICA.


*Entrevista al psicoanalista Jorge Alemán. Parte II. Revista Rosario 2. Argentina. La angustia y la ética hoy. 12 de octubre de 2006.

“La época actual ha elegido otras cosas, los ataques de pánico, la falta de autoestima, la depresión, y ha intentado borrar - ésta es para mí una de las grandes cuestiones de la política - progresivamente la diferencia entre el animal y el ser parlante. Quieren disolver esa frontera. Es además el negocio de la técnica que esa frontera se disuelva. Y, me parece, que el psicoanálisis es un discurso para resistir esa disolución. No puede haber una disolución de la frontera que separa al ser parlante del animal. Eso no quiere decir que en el ser parlante no haya vida, no haya cuerpo, ni que... uno de los motivos de la angustia es que hay que habitar un cuerpo, pero una cosa es que el ser parlante no pueda más que, está condenado a, habitar un cuerpo, y otra cosa es que se disuelva la frontera y no sea tratado como una gradación distinta de la rata y de los seres vivos”.*

Es interesante acordarnos que existe la política simbólica. Es lo que hemos conocido y reconocido tradicionalmente como política de las ideas. Sólo que en estos tiempos en que las teorías sociales dicen lo que es el ser humano, las ideas con las que se hace política son las que pueden hacer una diferencia entre las distintas concepciones, que tienen efectos relevantes en la práctica de los poderes sociales.
La que destaca aquí Alemán es interesante porque si los humanos no tenemos diferencia con la naturaleza de nuestros hermanos animales, se entra a saco a vender productos tecnológicos para suplantar el pensamiento.

jueves, 25 de diciembre de 2014

EL HOMO CREATIVO: SURF EXISTENCIAL.

¿LAZO SOCIAL PSICOANALÍTICO?


*Jorge Alemán.
Mesa redonda: El Lazo y el Síntoma. Jorge Alemán, Clara Schor-Landman, Guillermo Belaga, Osvaldo Delgado. Coordinado por Silvia Pino.

“Es uno de los temas del psicoanálisis, es decir, cómo va a operar el psicoanálisis con lo real sin caer en el sentido religioso que está preparado a través de las vocaciones, las inclusiones, las nuevas iglesias, las nuevas sectas, las nuevas prédicas, para llegar a todos los lugares donde el lazo social se ha roto.”*

Puede ser que el psicoanálisis opere con lo real mediante la producción del homo creativo, el pensamiento absoluto del cambio, al que nos gusta llamar surf existencial.
Me acuerdo de Octavio Paz en uno de sus ensayos en que habla del cambio como el único factor de la vida que no varía, ya que la vida es un sistema de cambio permanente.
Un sujeto de pensamiento al borde de la dialéctica variación/estaticidad; que hace que el significante siga creando al sujeto por la variación perpetua de sus elementos. Nunca sabremos quienes somos, pero no hay en ello mucha pérdida ya que nunca lo supimos. El yo no fue nunca el que nos hizo ser, sino el lenguaje. Sólo que ahora ya no tendremos el sentimiento de saber quiénes somos.
Si el lazo social se ha roto, como plantea Alemán, dejando de ser un síntoma del inconsciente que persigue lo real produciendo sentidos, nos hallamos en un discurso cercano a la psicosis en que no hay ley ordenadora, salvo la no ley.
El homo creativo quizás sea la nueva entidad del sujeto psicoanalítico – un ser deseante carente de objetos de deseo, salvo el mismo hecho de desear - que viene a reiniciar la rueda en que todo vuelve a empezar; el nuevo lazo social con lo real donde el sentido creado ya no sea un sentido ligado al  objeto sino al sujeto creativo, al movimiento. La idea de sexualidad freudiana nos vuelve a situar en una ley de relación no con el otro, sino con la dialéctica de pensar siendo pensado. Como lo proponía Lacan, oponiéndose al cogito cartesiano de porque pienso soy: soy porque soy hablado.

domingo, 19 de octubre de 2014

ESTAR ENDEUDADO. “LA GLOBALIZACIÓN COMO GOLPE DE ESTADO FINANCIERO”*


*Jorge Alemán. Psicoanalista y escritor. Consejero cultural en la Embajada de Argentina en España.

“La deuda es el instrumento político de este terrorismo de Estado de nuevo cuño. En otros términos, el golpe financiero en el siglo XXI es un golpe que se ha realizado con la complicidad de los Estados dominantes y sus aparatos jurídicos, todos ellos pertenecientes a lo que llamamos la “racionalidad” neoliberal. El “estar endeudado” es el dispositivo con el que se extorsiona a la población para hacerla renunciar a su responsabilidad política. Una población excluida de la responsabilidad política es una población reducida a los protocolos de evaluación y contabilidad, instrumentos que reducen al sujeto a su pura vida desnuda.”

lunes, 13 de octubre de 2014

EL PSICOANÁLISIS, DISTINTO DE LA FENOMENOLOGÍA, SIGUE LA VÍA DEL SÍNTOMA.



Cuando se dice que el psicoanálisis no es una fenomenología, un estudio de lo que se ve a simple vista  ¿a qué nos referimos?
Dicho de otro modo:
- ¿Qué cosa es lo que queda por fuera de la fenomenología?
- El estudio de las causas de lo que se manifiesta a simple vista.

Si la fenomenología es el estudio de las conductas psicológicas, lo que ocupa al psicoanálisis es la investigación de sus causas.
Como dice Lacan, el psicoanálisis sigue la vía del síntoma, en la búsqueda de lo que en éste  se manifiesta.
Por poner un ejemplo especialmente brutal, el caso de un hijo que mata a su madre. Desde el punto de vista de la fenomenología es encuadrable como un  matricida, evidentemente, un homicida calificado, y estas calificaciones podrían ser muy extensas, en la dirección de una perversión de los valores culturales, familiares, etc. Asimismo en la de las patologías psiquiátricas en las distintas alteraciones graves de la salud mental.
El psicoanálisis se interesa en investigar qué lo ha llevado al acto extremo de violencia, a los mecanismos de desligamiento interior de aquello que hace violar una norma primaria, esencial.
En las reflexiones forenses sobre el joven múltiple homicida de la escuela Sandy Hook de Newtown, EEUU, en 2012, que además también asesinó a su madre, se hicieron aportes sobre la relación con ella, situándola en una cuestión de dependencia afectiva. Como puede verse, una conclusión general.
La perspectiva psicoanalítica llevaría a reflexionar sobre las causas inconscientes que han producido, en la historia del joven, el síntoma del matricidio y el asesinato masivo. El psicoanálisis no se detiene en el encuadramiento de una forma de conducta y sus desviaciones, sino que se interesa en la historia de la producción de los actos, los mira como un síntoma.
La pasión fenomenológica es hallar la forma de las cosas, la del psicoanálisis es determinar sus caminos causales.
Es cierto que en el mundo actual no tenemos tiempo para mirar tan a fondo, pero no es menos cierto que las causas siguen actuando en la producción de los problemas.

martes, 2 de septiembre de 2014

UN SECRETO DE LAS PELÍCULAS DE TERROR.



 “EL MAL”*  EN LA ARTICULACIÓN SIGNIFICANTE.
PARADOJAS DE LA NATURALEZA HUMANA.

* En el resto de este texto consideramos que cada vez que utilizamos estas palabras, su sentido equivale al que tendrían si estuvieran entre comillas como la hemos situado en el título. Para “el bien”, hacemos igual aclaración.

En el  común de las películas de terror así como en los cuentos y novelas del tema existe un eje organizador del argumento: Los seres humanos luchan contra el mal denodadamente. Su lucha es heroica, esforzada y los héroes son asediados permanentemente por la comprobación de su inutilidad, debido a que su enemigo tenaz y misterioso se escabulle y reaparece después de cada batalla.
El héroe sin embargo es inaccesible al desaliento porque se basa en la creencia de que cada victoria es un paso eficaz para eliminarlo, para sacarlo definitivamente de la realidad.
Esta infundada esperanza – ya que el mal, cuando se lo echa por la puerta, vuelve a entrar por la ventana – hace parte de una misteriosa cuestión que da interés a la obra.
Entre insistentes esperanzas de triunfo y retornos permanentes del fracaso, la batalla continúa.
En la organización del psiquismo que propone la teoría del significante podemos hallar razones para estas paradojas de la naturaleza humana.

Una forma de entender la complejidad del psiquismo es que en este coexisten la consciencia y el inconsciente. Lo evidente para nuestra consciencia es una determinación para lo inconsciente.
La verdad subjetiva que nos hace vivir como ciertas y evidentes las cosas, es efecto de un mecanismo inconsciente, que la produce sin que tengamos noticias al respecto.
La consciencia es vivida como la única verdad cuando es un efecto de  mecanismos mentales de los que no tenemos noticias; por tal razón se la denomina inconsciente.

El bien y el mal, ¿qué tienen que ver con ello? Lo trataremos de expresar con la mayor sencillez.
La visión y el sentimiento consciente de las cosas se sienten como una verdad. Este es el bien; tiene la capacidad de producirnos calma, de darnos seguridad. Pero, como el inconsciente produce esta consciencia, la trabaja y la cambia, a cada paso nos saca el piso debajo de los pies, nos llena de incertidumbre. Este es el mal.

Como es el modo en que está armada la mente humana, los efectos del bien y del mal y las vicisitudes paradójicas de la lucha de nuestros héroes literarios, coinciden con estos movimientos del alma.

domingo, 27 de julio de 2014

LA RESPUESTA DE LACAN A LA CUESTIÓN DEL CIBER SEXO. EL EJEMPLO DEL ENAMORAMIENTO.



Dentro del asunto más general de la ciber realidad, las relaciones sexuales virtuales han recibido distintas interpretaciones respecto a cuánto tienen de reales.
Justamente, según la idea de realidad que se asuma, lo virtual como opuesto o al menos diferente a lo real, puede ser interpretado de distintas maneras.

A la discusión sobre hasta qué punto es real el sexo virtual, Lacan contesta del modo que nos parece más psicoanalítico. Dice que tiene tan poca realidad como la misma relación sexual física.
Ambas se sienten reales por el sentido que les da el vestido de símbolos que inconscientemente el sujeto les confiere y al que su percepción responde.
Un buen ejemplo para visualizarlo es el estado de enamoramiento. Vemos con claridad que no están en el objeto real los atributos que el sujeto siente que posee.

domingo, 8 de junio de 2014

“INFANTILISMO GENERALIZADO”


POLÍTICA, TÉCNICA, SUJETO.*
*Entrevista a Jorge Alemán

“- ¿Qué quiere decir con infantilismo generalizado?

- Es una manera de nombrar cierta forma de habitar el mundo, un mundo donde nadie está atravesado por una idea. Las personas están encorsetadas entre las opiniones. Están reducidas a su cuerpo y las opiniones. Es como si a los sujetos que circulan en esos dispositivos se los condenara a vivir entre opiniones y sus cuerpos. Pero el orden simbólico es algo más que opiniones y cuerpos. El orden simbólico está en relación con una verdad. No con una verdad que se construye reflexivamente sino con una verdad que se tiene que descifrar, que interpela. Esa experiencia de ser interpelado, que interpela, que empuja a que el sujeto tenga que descifrar su posición, esos dispositivos de control, la reprimen. El capitalismo actual no permite pensar cuál es el lugar de su corte o su interrupción. Y la técnica funciona de una manera tal que agota la realidad en esos dispositivos.

¿Y entonces?

Y entonces hay que preguntarse si en este escenario hay lugar para un relato emanticipatorio. Es decir, frente a esta situación, es imprescindible pensar cuáles serían las modalidades actuales, y bajo qué vías atravesar esta situación. Y para eso, creo, habría que redefinir la experiencia política.

¿Cómo es eso?

En mi último libro desarrollo la cuestión a fondo. A mi juicio, la redefinición de la experiencia política exige implicar al sujeto, establecer una nueva lógica de la relación política-sujeto. No creo que hoy haya un sujeto histórico que por su propio movimiento teleológico y de manera endógena, a través de la lucha de clases, sea susceptible de transformar la situación, tal como se definía en el marxismo clásico. Tampoco creo, como lo formula la filosofía italiana, con Toni Negri a la cabeza, que esta estructura tardo capitalista esté generando lo que ellos llaman un “general intelect”, que consistiría en una experiencia de lo común, de producción de subjetividad que lograría, en un momento dado, sustraerse a los dispositivos tecnocráticos y a los del capital. En esa lectura inmanentista, creo que subsiste la creencia que el propio movimiento interno del capitalismo producirá su atravesamiento, lo que volvería a la política (que incluye la gestión) innecesaria. No creo en eso.”